2019        38         0

Навруз 2019: какого числа будет. История и традиции праздника

С наступающей теплой солнечной весной, весенним равноденствием и Наврузом (зороастрийской Пасхой).

Навруз (новруз, науруз, от перс. — «новый день») – праздник Нового года (21 марта) по астрономическому солнечному календарю у кавказских иранских и тюркских народов, которые исповедывали зороастризм (до христианское религиозное учение) до арабских завоеваний и насильственного обращения в ислам. Новруз является национальной традицией, не имеющей прямого отношения к исламским обычаям.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.

Следует отметить, что на территории Ближнего Востока Новруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского халифата. Соответственно, Новруз, например, не празднуется арабами. В Турции с 1925 года по 1991 год официально празднование Новруза было запрещено. В Сирии празднование Новруза запрещено до сих пор.

Сегодня Навруз празднуют в Иране, Афганистане, Казахстане, Таджикистане, Азербайджане, Узбекистане, Индии, Турции, Албании, Македонии, Киргизии, а также в некоторых регионах России (Северный Кавказ, Башкирия, Татарстан) и Украины (Крым).

Арабами и в арабских странах Навруз не отмечается.

Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.

Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.

Навруз в 2019 году пройдет 21 марта. Он всегда попадает на день весеннего равноденствия, а значит, и дата праздника всегда находится в интервале с 20 по 23 марта.

Навруз — национальный праздник стран Азии, отмечается в День весеннего равноденствия, и символизирует новый год, начало новой и благоприятной жизни.

История праздника

А теперь немного об истории этого праздника

Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником.

Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр). Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза – это священная книга зороастризма «Авеста».

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2019 году День весеннего равноденствия, т.е. день, когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 20 марта в 20 часов 32 минуты по московскому времени.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5 7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть.

Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты сипанд, яблоко себ, черные косточки сиахдане, дикая маслина санджид, уксус сирке, чеснок сир и проросшее зерно сабзи. Возможен другой набор 7 предметов, например, в Иране в него входят секке монета; серке уксус; сир чеснок; сумах специя; саману (у других народов сумалак) блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед ягода лоха; сабзе зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические 7 предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца.

В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) мужчины.

Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране. Празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда бедар («Тринадцатое вне дома»).

Люди вместе со своими родственниками проводят 13 й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Наурыз: казахский праздник весеннего равноденствия

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время они не имели представления о существовании компасов, календарей, а тем более часов и определяли время по лунному, солнечному или восточному календарю. Наступление весны казахи определяли по солнцу, по проникновению теплых солнечных лучей в юрту сквозь ее верхнее отверстие. По используемому нами григорианскому календарю этот день обычно совпадал с 22 марта днем весеннего равноденствия.

Поэтому казахи назвали месяц март Наурызом. Месяц Наурыз продолжается с 22 марта по 21 апреля. Само слово наурыз восходит к древнеиранскому сочетанию двух слов: ноу новый плюс роуз день.

Слово Наурыз в казахском языке имеет несколько значений:

  • название первого дня Нового года,
  • название первого месяца каждого года животного цикла,
  • название праздника Нового года,
  • название угощений, приносимых в этот праздник ,например, Наурыз коже,
  • название жанра стихов и песен.

Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек , просто Наурыз или Наурызгуль. Если в Наурыз выпадал снег, это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.

Традиционное приветствие в этот день , рукопожатие двумя руками обязательно с чередованием объятий через оба плеча. Наурыз , день обновления природы и соответственно у людей это , праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов.

В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы. В Наурыз прекращались войны между враждующими.

Существует казахское выражение Одежда , словно белый снег Наурыза. Когда Новый год в ночь Счастья перешагивает в дом через порог, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: Одна лучина не станет светом. Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла.

Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме. Они наполняли всю пустую посуду продуктами и водой из священного источника, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так и будет до следующего года.

Наурыз — праздник единения. В этот день готовят главное угощение праздника Наурыз коже – специальное праздничное блюдо из семи продуктов. Смешивают в нем свежую голову барана с вяленым мясом с прошлого года, добавляя свеженадоенное молоко. Это представляет собой символ начала нового года и прощание со старым годом.

Праздник Наурыз символизирует равенство людей, свободу и демократию: в этот день даже снохе и зятю позволено шутить с тестем, что обычно запрещается. Молодые стараются больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз , день равенства мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных; праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В полдень, на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо бель-котерер, что означает выпрямляющий стан, поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

После этого начинались игры Айкыш-уйкыш, что в переводе означает Навстречу друг другу, и Аударыспек, во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли девушки. Девушка вызвала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *